الفصل الثالث في بقائها بعد الموت وتجردها مستقلة وما في ذلك من الخلاف

وقال بعض المحققين في حواشي شرح المفتاح: الألغاز والتعمية يطلق على قصد الدلالة بالألفاظ دلالة عقلية بالغة في مراكز الخفي بحيث يصعب الانتقال منه إلى تلك المدلولات العقلية. وهذا أوان الشروع في تفسير الأبيات مستعينين بالله عزوجل، فتقول قوله سمى أي ارتفع وخاطر الأوهام يحتمل أن تكون الإضافية بيانية وأن يكون استعارة بالكناية، شبه الأوهام بذي الخاطر تشبيها مضمرا وأثبت من أمور لوازمه الخاطر والمعنى أن الأفهام قصرت عن إدراك حقيقته، ومعرفة هويته وهو كذلك كما تقدمت الإشارة غليه في المقدمة حتى تفرقت فيه المذاهب، وتباينت الآراء، ولم يعثر على فص الأمر وحقيقة الواقع إلا البعض اليسير المشار إليه بقوله: وند عن غير ذوي الإلمام، أي أهل القرب من الله والصفوة من عباده وندى من ند البعير، يند ندا إذا شرد ونفر.

يعني أن الروح الذي هو الحقيقة الإنسانية قد وسع صدره جميع العالم كما وسعت المرأة صور ما قابلها وهو المعنى الذي أراده الشاعر بقوله:

قال بعض العارفين: لما كان الإنسان حقيقة جامعة بحقائق العالم لطيفة وكثيفة قد جمع في تركيبه جميع معاني الموجودات من البسائط والمركبات لأنه مركب من جسد غليظ جسمان ومن نفس بسطية روحانية، فمن أجل هذا سمي الإنسان عالماً صغيراً، والعالم إنسانا كبيراً فإذا عزم على معرفة الموجودات ابتدأ بمعرفة نفسه التي أقرب الأشياء إليه، ثم بعد ذلك سائر الأشياء: قلت: وإليه يشير الحديث في قوله ﷺ: من عرف نفسه عرف ربه، وتفصيل ذلك منوط في موضعه، ويحتمل أن يكون معنى البيت أنه لإحاطته بالعلوم والمعارف قد وسع صدره علم حقائق الموجودات، وهو معنى ما تقدم ذكره في المقدمة من أن النفس عالمة لجميع المعقولات بالقوة فتستفيض المعاني وتفيضها بمجرد الصفاء الخ. ومعنى فيضان بره في البر والبحر أنه لما كان مظهرا للخلافة الإلهية التي ذكرها الله عزوجل في كتابه الكريم بقوله: (إِني جاعِلٌ في الأَرضِ خَليفَة) ترتب على ذلك ظهور نعم الله على عباده بما أكرمهم من أنواع الإحسان وحباهم بأصناف البر والامتنان غير منقطع عنهم، في كل زمان ومكان، والإضافة في بره من إضافة المصدر إلى مفعوله ويحتمل أن الروح الإنساني لما كان من شأنه إفاضة أنواع الخيرات وطبعه الميل إلى الباقيات الصالحات وصف بكونه مفيضا لبره بالبر والبحر إذ هو لباب القشر وخلاصة السر.

قد علمت مما سبق أن النفس لما تعلقت بالبدن وعبر عنها كل أحد بقوله: إنا سقط عليها أنها إذا نظرت بالعين التي هي آلة تدرك بها حقائق المبصرات أدركت حينئذ من جملة ذلك إنسانها الذي هو هيكلها أو إنسان عينها على حذف مضامين أي إنسان عين جنسها، ثم وصفها بكونها تطبق الطرف الذي هو العين على أجفانها، فالضمير يعود إلى الطرف يطلق على معنى واحد وهو قوة مركبة في العصبتين اللتين تلتقيان فتفترقان إلى العينين.

تصيخ من الإصاخة وهو الإستماع والإصغاء، يقال: أصاخ وأساخ بمنعى واحد ذكره في (معالم السنن) ولم يذكره الجوهري في السين، والصماخ بالكسر خرق الأذن ويطلق على الأذن نفسها، كذا في القاموس، قال في (النهاية) وقد يقال بالسين أيضا وهو آلة السمع الذي هو القوة المركبة في العصب المفروش على طاهر الصماخين يدرك بها الأصوات، والمراد أنها تميل مستمعة بأذنها إلى ما ألقي في صماخها من الكلمات المسموعة لتفرغه إلى خزانة الحس المشترك لأن الحواس الخمس الظاهرة خدم وأعوان له يرفع كل منها ما جعل آلة له آلية، والإصاخة بالأذن وغن كان حقها في الظاهر أن يكون إلى الكلمات لكنها لما كان الإدراك بواسطة السماخ الذي هو محل القوة، علق الإصاخة به، وقوله: ويخرج البيضة إلى آخره، الفرخ ولد الطائر، ومعنى إخراجها سلبها عن الفراخ وتجردها منه إذ هو أمر نسبي، فكما يقال: خرج الفرخ من البيضة، يصرح أن يقال: خرجت البيضة من الفرخ إذا خلت من الفرخ، ويحتمل أيضا أن الفرخ إذا قوي وبلغ إمكان أن يبيض صح إخراج البيضة منه وتسميته فراخا حينئذ مجازا مرسلا علاقته الكون، ويعود الضمير إلى البيضة باعتبار جنسها ويحتمل أيضا أن يكون المعنى على القلب لغرض المبالغة في حصول الأثر والأصل ويخرج الفراخ من البيضة مثل عرضت الناقة على الحوض، والوجه الأول أقرب والمعنى أن الفرخة البيضة إذا بلغ حالة الإستعداد لقبول الروح تأثر عنه الأفعال التي منها الخروج والحركة.

؟ فائدة: قال بعض الحكماء: البيضة صارت رطبة لغلبة الماء ونقصان والهواء والنار الطبيعة للأرض، فصفرة البيض تشبه طبيعة الهواء، وبياضها تشبه طبيعة الماء، ولذلك يطير الطائر، والمادة الترابية أقل ولذلك لم يخلق له الأسنان والأضراس والفرخ من البياض والصفرة غذائه.

قد علمت أن الروح هو الجوهر المجرد عن المادة، فإذا استقبل أمرا يحول إليه في حالته تلك بلا عائق يعوقه عن مراده من مكان ولا زمان، إذ لا يفتقر إلى ذلك كما في الأجسام الكثيفة المحتاجة في حركتها إلى مسافة تقطعها، وزمان تتمهل فيه، وشاهد ذلك أن الإنسان في نومه تجول نفسه بعالم الملكوت حتى تشاهد عجائبه، ويضرب لها الأمثال التي هي عبارة عن أمور تصادفها في اليقظة من خير أو شر وهي الرؤيا التي ورد بها صحيح الأخبار، ووضع لها علم التعبير، فإذا استيقظ عادت إليه كلمح البصر، وهو معنى قوله: وينثني منخفضا إذا اعتلى، ومن ذلك خروج روح المؤمن عند الموت وصعودها إلى سدرة المنتهى، ثم تعود إلى الميت فتدرج في أكفانه، وفي بعض الأخبار، ترفرف عليه وتشاهد من حضرها وتسمع كلامه حتى يدفن الميت، فيجيء بها لسؤال منكر ونكير كما حقق ذلك مبسوطا في تذكرة القرطبي، ومن ذلك النفوس المقدسة المصفاة عن شوائب الكدورة قد يحصل لها هذا المقام في اليقظة. قال الغزالي في (مشكاة الأنوار): العقل الذي هو عبارة عن الروح يستوي عنده القريب والبعيد، بل يعرج في طرفة عين إلى أعلى السموات رقيا وينزل في لحظة إلى تخوم الأرض هويا، بل إذا حقت الحقائق انكشف أنه منزه عن أن يحوم بجنبان قدسه معاني القرب والبعد فإنه أنموذج من نور الله

يريد أن سكونه في البدن سبب لتحركه وظهور آثاره على الوجه الذي نقلناه آنفا عن تفسير أبي السعود فراجعه، ففعله الشيء إذا رام بلا تجشم مشقة، ولا مزاولة شغل، إذ هو يلقيه إلى ما في القلب من الروح الحيواني وهو يلقيه إلى الدماغ بالوسائط وعند ذلك تتحرك الأعضاء لفعل ذلك المراد كما مر بيانه، وقوله: سكونه مبني على ما ذهب إليه جمهور المتكلمين من أهل السنة ومنهم الإمام يحيى وابن الخطيب في مفاتيح الغيب كما مر تحقيقه في المقدمات ويصح أن يراد به التعلق كما ذهب إليه الغزالي ومن معه فسمي سكونا على طريقة الإستعارة المصرحة.

الجسم مبتدأ ومن للبيان، والضمير يعود إلى الإنسان المفهوم من السياق، والروح مبتدأ ثان ومن سواه خبر عنه ولطافة تمييز، والجملة من قوله الروح إلى آخره خبر عن الجسم، والمعنى أن الجسم الذي هو الشخص الروح المتعلق به حاصل من غيره، وهو عالم الأمر من حيث اللطافة والتجرد عن المواد والتمييز للمضاف، أعني سواه لعدم تعرفه بالإضافة بحسب ظاهر اللفظ، وإن كان المعنى فيه معلوما، وقوله: ولفظه معناه إشارة ما ذكر في علم اللطيف أن للعقل في إدراكه حالتين، إما أن يدرك مثال صورة الشيء، أو مثال حقيقته، فالأول ما يكون محسوساً فيرتسم في القوة الباصرة وحينئذ تعتوره المقولات كالأين والوضع والكم والكيف فيناله الحس من حيث هو مغمور في هذه العوارض التي تلحقه بسبب المادة، والثاني هو المتجرد عن الشوائب المادية والمنزهة عن العوارض الجسمانية وهو المعقول لذاته ومن أمثلته الروح فإنه ليس محسوسا حتى يناله الحس بعوارضه لنميزه بها عما يشاركه، بل هو معقول محض ومعنى صرف وهو المراد بقوله ولفظه معناه.

حقيقة الحياة كما في (الكشاف) ما يصح بوجوده الإحساس، وقيل: ما يوجب كون الشيء حيا وهو الذي يصح منه أن يعلم ويقدر، والموت عدم ذلك فيه ومثله في التعريفات والمعتبر في حقيقة الموت، تقدم الحياة، إذ هو صفة وجودية مضادة لها، وقد يصح إطلاقه على ما لم يتصف في حياة على جهة المجاز، وعليه يحمل قوله ميت أي أنه قبل خلقه عدم محض حتى أحدثه الله فصدرت عنه الحياة في البدن. وأما ما ذكره صاحب (الكشاف) في تفسير قوله تعالى: (كَيفَ تَكفرونَ بِاللَهِ وَكُنتُم أَمواتاً) الاية من صحة كونه حقيقة أو مجازا حيث قال: فإن قلت كيف لهم أموات في حال كونهم جمادا وإنما يقال ميت في ما يصح فيه الحياة من البنى، قلت: بل يقال ذلك لعادم الحياة كقوله (بَلدةً مَيتا) وآية لهم الأرض الميتة، أموات غير أحياء، ويجوز أن يكون استعارة لاجتماعهما في أن لا روح ولا إحساس فمبني على وجود الموصوف في الخارج وهو غير ما هنا ويحتمل أيضاً أنه قبل تعلقه بالبدن وبعد خلقه ساكن لا يصدر عنه أثر فهو حينئذ ميت حقيقة كما يشعر به عبارة القاموس في قوله: ومات سكن ونام وبلي، ومعنى قوله: حي إلى آخره، أي أنه بعد ظهور حياته وتصرفه في البدن يصدر عنه بعد ذلك الممات المحتوم على العباد.

يعين أنه كثيرا ما أصاب الميت بتعلقه به عن أمر الله فيحييه، ووصفه بالموت قبل أن ينفخ فيه الروح إما حقيقة أو استعارة كما ذكره صاحب (الكشاف) فيما نقلناه عنه آنفا، أو القضايا الواقعة كمعجزات عيسى عليه السلام، والوحي في اللغة، الإشارة والكتابة والمكتوب والرسالة والإلهام والكلام الخفي، وكلما ألقيته إلى غيرك ذكره في القاموس فالمعنى حينئذ وكم أمات من يريد أن يصدر عنه ما ناسب حاله من تلك المعاني وهو كناية عن إرادة الحياة، وكأنه قال: كم أمات من يريد الحياة بمفارقته بعد أن كان مصاحبا له.

الإفتراس: الاصطياد وفرس الأسد فريسته، يفرسها، دق عنقها، والأبطال جمع بطل محركة وهو الرجل الشجاع، سمي به لأنه يبطل جراحته أو لأنها تبطل عنده دماء الأقران، والمعنى أنه عند حياة الجسم به يفترس الأبطال عند مباشرته للقتال ومصابرته للنزال حتى كأنه لما يصدر عنه من إتلاف النفوس يصرف الآجال.

يريد: إذا افترس بطلا فأماته أحياه بخروج روحه لأن النفس إذا اِنفصلت من البدن صادفت الحياة الأبدية، فسعدت بالاستعداد لقبول فيض العقل الفعال، وأنست بالإتصال به على الدوام، وانقطعت حاجتها عن النظر إلى البدن ومقتضى الحواس بعد أن كان يجاذبها ويشغلها ويمنعها عن الإتصال، فإذا انحط عنها شغل البدن بالموت ارتفع الحجاب، وزال المانع. وقوله: كأن عيسى إلى آخره، يشير إلى ماخصه الله تعالى من إحياء الموتى، بإذنه عزوجل، فكأن المفترس أعطاه عيسى عليه السلام سره من الأحياء حيث صار البطل بموته إلى الحياة الكاملة.

قد عرفت في تفسير قوله آنفا وغن خلت من صفحة الرقيم أنه يعبر بالحرف في اصطلاح القوم من الحقائق البسيطة، وأن بعض متكلميهم أنهى الحروف إلى ثمانية أقسام، وجعل منها الحروف الروحية، وهي الأرواح النورية، فيكون المعنى أن حقيقة الروح المعبر عنها بالحرف اصطلاحا منتف في ظاهر الرسم وهو البدن المشبه بالصحيفة فليس المدرك إلا إثارة وهو معنى قوله والفعل منه ثابت في الإسم، أي أفعاله الظاهرة ثابتة بإسمه مدركة في الحواس.

المراد بالعين هنا ذات الشيء كما هو أحد معانيها، ومعنى زوالها، فناها عن نفسها واستهلاكها في الله تعالى على ما ذكره علماء الطريقة. قال المحقق الشريف في تعريفاته: الفناء، سقوط الأوصاف المذمومة، كما أن البقاء وجود الأوصاف المحمودة، والفناء فناءان: أحدهما ما ذكرنا وهو بكثرة الرياضات، والثاني عدم الإحساس بعالم الملك والملكوت، وهو الإستغراق في عظمة الباري ومشاهدة الحق.

قال الشيخ شهاب الدين السهروردي: وإشارات الشيوخ في الإستغراق والفناء كلها عايدة إلى تحقيق مقام المحبة باستيلاء بنور اليقين وخلاصة الفكر على القلب. وقوله رأى حال العمى، يريد به ما ورد في حديث الجامع عن أبي رزين قال: يا رسول الله أين كان ربنا قبل أن يخلق خلقه؟ قال: كان في عماء تحته هواء وفوقه هو. قال في (النهاية) هو بالفتح والمد، السحاب قال أبو عبيد: لا ندري كيف كان ذلك العماء. وفي رواية في عمى بالقصر ومعناه ليس معه شيء، وقيل: أمر لا يدركه عقول بني آدم ولا يبلغ كنهه الوصف، ولا بد من قولهس: أين كان ربنا من مضاف محذوف كما حذف في قوله تعالى (يَومَ يَأتي رَبُك) فيكون التقدير أين كان عرش ربنا ويدل عليه قوله تعالى وكان عرشه على الماء. قال الأزهري: نحن نؤمن به ولا نكيفه بصفة أي يجري اللفظ على ما جاء عليه من غير تأويل وهذه الطريفة يريدون به المرتبة الأحدية والمعنى في البيت أنه عند زوال العين بالفناء تضمحل الأكوان في شهوده حتى يتحقق قوله: كان الله ولم يكن معه شيء وهو الآن على ما كان عليه. وقوله: حتى يرى في أرضه أي يرى ويدرك وهو في أرضه ما في السماء فلا يغيب عنه شيء من الحقائق لتجرده عن جميع الأسباب والعلائق.

الأفلاك: جمع فلك، محركة مدار النجوم، والفلك بالضم: السفينة. يريد أن أفلاكه التي هي عبارة عن أجساده على طريق الإستعارة تشبيها بأفلاك النجوم التي هي ظرف لما تعلق بها، تدور بدوران الأفلاك السماوية إذا الزمان كما قيل مقدار حركة الفلك، والمراد أنها لا تزال حادثة متعاقبة مدة دوران حركة الفلك، والمراد أنها لا تزال حادثة متعاقبة مدة دوران الأفلاك إلى انقطاع عمر الدنيا. وقوله: وفلكه إلى آخره استعار الفلك لهذا النوع الإنساني ورشجها بذكر السبح، ومعناه لما كانت الملائكة الكرام موكلين بحفظه كاتبين بخيره وشره كان فلكه سابحا في بحر زمانه بمصاحبة الأملاك.

يعني أن الأوصاف التي ذكرها رحمه الله من قوله: إن زالت العين إلى آخره، وقوله: وفلكه يسبح إلى آخره، ربما أشعرت بأن المراد منها الماء وهو لا يسعده البيان بسائر الأوصاف التي هي عنه بمعزل ثم عاد إلى سرد الأوصاف فقال: فإن تقل ما هو يعني إن سألت ما حقيقته فأفزع إلى النهر وعذبه حتى تعلم ما هو ذلك لأن الماء محل حياة أرواح الحيوانات البحرية كما أن الأرض محل حياة الحيوانات البرية وكذلك الكلام على قوله: وغص لدر سره إلى آخره.

قال في (الكشاف): النار جوهر لطيف مضىء بحار محرق، والنور ضؤوها وضوء كل نير، وهو نقيض الظلمة، واشتقاقها من نار ينور إذا نفر لأن فيها حركة واضطرابا والنور مشتق منها

إذا عرفت هذا فالروح الإنساني يسمى نوراً وهو أولى باسم النور كما حققه حجة الإسلام في كتابه (مشكاة الأنوار) قال فيه بعد أن ذكر ما في نور الباصرة من أنواع النقصان ما لفظه: فإن كان في الأعيان عين منزهة عن هذه النقائص كلها فليت شعري هل هي أولى باسم النور أو لا، فاعلم أن في قلب الإنسان عين هذه صفة كمالها وهي التي يعبر عنها تارة بالعقل وتارة بالروح، وتارة بالنفس الإنساني، إلى أن قال: فنعني به المعنى الذي يتميز به العاقل عن الطفل الرضيع وعن البهيمة والمجنون، ولنسميه عقلا متابعة للجمهور في الاصطلاح فنقول: العقل أولى بأن يسمى نورا من العين الباصرة لرفعه قدره عن النقائص إلى آخر كلامه، فيكون المعنى حينئذ أن الروح الذي سبقت له هذه الأوصاف هو والنار قد تعاشقا، أي اتفقا في أشرف وصفيهما وهو النورية وإن كان الروح أولى به منها. وقوله: وقلبه لقلبها قد وافق يريد بالقلب وسط كلمتهما، وتوافقهما: اتحادهما من الإشتقاق فإن عين كل منهما واوا إذ أصل نارا نورا تحركت الواو وانفتح ما قبلها وقلبت ألفا.

جن الظلام واجنة إذا ستره، ودجى الليل: شدة ظلمته، وشعشع الشراب بالماء إذا خلطه، وشمس الراح من باب لجين الماء، والراح: الخمر، وفلق الصباح بالتحريك: ضؤوه وإنارته، والفلق: الصبح نفسه. والمعنى أنه حين أن يجن الظلام وتأتي على الأنفس نوبة المنام، يتجرد عن الموانع الجسمانية ويتصل بالعوالم الروحانية، فحينئذ يشعشع شمس راح الأفراح في زجاج المسرة والإرتياح بما يشاهده من عالم الأرواح. قال بعض العارفين: لما كان الإنسان أخذ شبها من الملكية والبهيمية فكان للنفس نظراً إلى عالم الخلق وبهذه اللطيفة أشرف على عالم الغيب إذا صدقت الرؤيا بأن النفس في تلك الحالة تبقى فارغة عن شغل الحواس لتستعد للإتصال بالجواهر العقلية التي فيها نفس الموجودات المعبر عنها في الشرع باللوح المحفوظ وهذا يختلف باختلاف صفاء النفس وكدورتها كالنفوس الصافية عن كدورات الذنوب يقوي إدراكها وينطبع في مرآتها جميع ما قابلته من عالم المثال بخلاف العكس.

لما ذكر الناظم قدس سره من أوصافه أنه إذا جن الظلام شعشع شمس الراح بالزجاج عقبه بما يصرف المعنى عن ظاهره وأنه ليس بهذا الراح المعروف في الزجاج المعهود بل هو نوع غريب ونمط عجيب، وذلك أن كاسه مصور من راحه، وراحه معتصر من كأسه، والمعنى أنه من صفاء جوهره ورقة عنصره لا يفتقر في إدراكه الأشياء إلى آلات وأدوات بل يشاهد الأمور العجيبة الشأن والمعاني التي لا يحيط بها البيان بذاته وجوهره لا غير.

الرمس: القبر، استعير لمضجع الرجل عند نومه بجامع المشابهة، فإن النوم أخو الموت. وفي قوله تعالى: (اللَهُ يَتوفى الأنفُس حِينَ مَوتِها) الآية ما يدل على ذلك، وكذا ما جاء من الأدعية المأثورة عند النوم أن يقول الرجل: اللهم إن أمسكت نفسي فارحمها، وإن أرسلتها فاحفظها بما تحفظ به عبادك الصالحين، وعند الإستيقاظ: الحمد لله الذي أحيانا بعدما أماتنا وإليه النشور. والمعنى أن حياته الكاملة في تجرده عن الإشتغال بالحواس وذلك عند سكون مضجعه الشبيه بحلول رمسه، وقوله: وليله إلى آخره، يعني أنه عند تطلع الشمس ويرجع الروح إلى هيكلها يحجبها الحواس بما يشغلها عن استقلالها بالتصرف في عالم الملكوت فكأنها داخلة في ظلمة كثيفة كظلمة الليل، ثم قرر هذا المعنى ورشحه بقوله:

يعني أن ظلمته الداجية منير صاحبها ومطروقها في غيهبها على الإسناد المجازي، والمراد أن الروح تنير بتجردها وفراغها من شواغل الحواس الظاهرة والباطنة وذلك عند النوم في ظلمة الليل، ومعنى طلوع شمسه أنها بعروجها عند النوم طالعة في آفاق الملكوت من محل غروبها أي غيبتها عن جسمها واستقلالها عنه وإطلاق الشمس عليه استعارة ولفظ مغربها ترشيح.

لما وصف الناظم قدس سره أن نهاره التي تطلع فيه شمسه ويظهر فيه إنارته هو الليل الذي جعله الله وقتا للمنام رشحه ووصفه بأن بدره الذي هو عبارة عن هيكله وشخصه غارب في الشمس، ومعنى غروبه بها، سكون حركاته وسقوط قواه بعارض النوم، فقد استعار البدر للشخص كما استعار الشمس للروح ورشحها بقوله غارب على طريقة الإستعارة أيضا، إذ فيه تشبيه جمود الجوارح وعدم إحساسها عند النوم مع كمال تجرد الروح باستهلاك ضوء البدر في نور الشمس وفي قوله: يومه الحاضر إشارة إلى أنه غير مختلف باختلاف الزمان كما في الأبدان المعتورة بالزيادة والنقصان وما يشاهد من تفاوت الأشخاص في مراتب الإدراك فلكمال الإستعناد ونقصانه والله سبحانه أعلم.

يريد أنه حين تعلقه بالبدن وافتقاره في إدراك الحقائق إلى الحواس إذا رأى في حال طلبه الإستبصار بأمر فقد عشي أي ضعف إدراكه لأنه لا يتوصل إلى مطلوبه إلا في استعانة الحاسة البصرية وقد تخونه في إدراكها، كما يقال: البصر كالظن يخطىء ويصيب ثم غنه لا يدرك إلا الأمور الظاهرية القريبة مع انتفاء الموانع وسلامة الآلات. وقوله: أو حار أي أو تحير في طريقه بأن تعلق بالبدن وفارق ما كان عليه من التجرد فقد ظهرت آثاره ومشى حينئذ.

قد تقدم في تفسير البيت السابق ما يرشد إلى معنى ما أراده الناظم ها هنا، فهو أن الروح إذا بالبدن وظهرت فيه أفعاله واحتجب بحجب الحواس، وأدرك بها الأشياء في النهار ظاهرة منارها بيِّنة آثارها على مقتضى ما تعطيه قواها ويبلغ إليه مداها فزع إلى الله سبحانه بالشكوى لذهاب نور بصره باستيلاء النوم عليه، وقوله شكاية الضرير قد تقدم في تفسير البيت السابق ما يرشد إلى معنى ما أراده الناظم ها هنا، فهو أن الروح إذا تعلق بالبدن وظهرت فيه أفعاله واحتجب بحجب الحواس، وأدرك بها الأشياء في النهار ظاهرة منارها بينة آثارها على مقتضى ما تعطيه قواها ويبلغ إليه مداها فزع إلى الله سبحانه بالشكوى لذهاب نور بصره باستيلاء النوم عليه، وقوله شكاية الضرير: أي شكاية الأعمى لفقدان نور بصره.

قوله: عكس شهور غيره خبر مقدم عن مبتدأ مؤخر هو قوله شهوره، والمعنى أن شهوره معاكسة لشهور غيره في أن بدوره تكمل في أولها وكمال غيرها في أواسطها كما جرت به العادة المألوفة، وقد عرفت مما تقدم أن المراد بالبدور هياكل الأرواح، ونعني بالشهور هنا مدة العمر، والمعنى أن الجسم في حال استكمال قوته وريعان شبابه وهو ابتداء عمره المعتد به إذ نفوس الأطفال ومن لم يبلغ سن التمييز غير متأهلة لقبول الفيض الإلهي قد عاكس شهور غيره من حيث أن كمالها في أوساطها وهو في أولها، والأولية في هذا المقام إضافية بالنسبة إلى ما بعده من الانتقال إلى ضعف الكبر والشيخوخة ثم رشح هذا البيت بقوله:

يعني أن نقصان بدوره التي هي عبارة عن هياكله علامة بتمامه وبلوغه الغاية في الكمال والإستقامة، كما قيل ما استقامت قناة رأي البيت ولا تزال بدوره في نقصان حتى ترى أحقر من قلامه مبالغة في شدة الهرم والبلوغ إلى أرذل العمر وهو استعمال متداول في ألسنة البلغاء عند المبالغة بالتشبيه، وليس المراد بتمامه أنه كان ناقصا لما عرفت في المقدمة أن كماله بكمال الإستعداد لقبوله.

يريد أن من شأنه إذا نكص راجعا إلى وطنه الأول أن يمشي إلى قدامه لتوجهه نحوه، وقوله: ويستبين إلى آخره، أي يظهر كمال قوته وزيادة استدراكه إذا نقص بعدم تعلقه بالبدن.

قوله: إذا مشى ظرف ليسبق والمراد أنه إذا انفصل من عالم الأرواح واتصل بعالم الأشباح كان في سرعة المصير إليها بحيث لا يسبقه أحد من الورى لأنه للطاقة جوهره وحدوثه من عالم أمره، لا يحتاج إلى مسافة يقطعها ولا زمن يمر عليه وإنما جعله مقهقرا إلى الورى لأنه حال انفصاله ووجهه نحو ما انفصل عنه وهو معنى ما أشار إليه الغزالي كما سبق في المقدمة حيث قال: فيكون وجهه إلى أصله وإنما يقبل على البدن رعاية لصلاحه لا لضرورة ذاته، وإذا كان وجهه إلى أصله ينال الفوائد من جانب الأصل أكثر مما ينال من جهة الشخص فكان عند اتصاله بمتعلقه راجعها إلى الورى ثم أوضح ذلك بقوله:

يريد أنه مما يتعجب من أمره إذ يأتي إلى هيكله كلمح البصر مستبقا أي سابقا غيره والحال أنه في سبقه يمشي إلى خلفه واستبق ها هنا بمعنى سبق.

يحتمل وجهين: أحدهما أنه إذا أراد الرجوع إلى ما كان عليه قبل التعلق وهو جهة العلو ومستقر عالم الملكوت، فقد سما إلى الدنو من حيث أن الغالب على النفوس البشرية بعد تلبسها بهياكلها الكثيفة يتكدر صفاها بسبب ما تلوثت به من دواعي الشهوات والإخلاد إلى اللذات فإذا انفصلت من التعلق راجعة إلى العلو فقد سمت إلى الدنو، أي دنو حالها عما كانت عليه، ثانيهما أنه إذا رام أن يبقى إلى العلو بما يحصل له من الصفاء كما في نفوس الخاصة، فإنه يسمو إلى الدنو من عالم المجردات أي القرب منها والله أعلم.

يعني وَإن رقى إِلى ذلك العالم، وَاجتنبَ ما يوجِب تنكيسه، أي إرجاعه إلى ما كان عليه من المشاق عند تعلقه بهيكله، ومعنى إرجاعه بقاه على الحالة التي صادفها من المحن وتعب الحياة بسبب تفريطها بالقيام بالواجبات، وعدم تجنب المنهيات، فقد صادف انكيسا في طريقها، والانكيس كما جاء في القاموس، شكل من أشكال الرمل على صورة وهم يعبرون به عن النحوس، والمراد هنا نحوسه بما يحمله من أعباء التكاليف وتجشم مشاق الدنيا، وإن كانت عند المخلصين من أجل السعادات إذ بها يتوصلون إلى ما يزلفهم إلى الله وينيلهم النعيم السرمد.

يعني أنه بعد تلبسه بالبدن قد أحكم الرمي بسهم عينيه وهو معنى شائع الإستعمال بين الأدباء في تشبيههم نظر الأعين برمي السهام، فقد استعار هنا الرمي للنظر ورشحها بقوله: فما تخطى الشعر، وهو كناية عن الإصابة في الإدراك، وبقوله: لكن يعود سهمه إلى الوتر، وفي لفظ السهم استعارة أيضا عن العين كما فسره بها فيما بعد، ومعنى عوده إلى الوتر، رجوع الطرف بعد حصول الإدراك وأوضح الاستعارة بذكر المشبه به في تركيب آخر بأن قوسه هو الحاجب لا المسى المعروف حقيقة وأن سهمه المعمى باستعارته هو عينه.

قال في (القاموس): السواد: الشخص ومن القلب حبته فإذا كان معناه شخصه فالمراد أن ذاته وحقيقته تخجل وجه النور لما عرفت أنه النور الكامل وأن سائر الأنوار بالنسبة غليه ناقصة بمراتب كما أوضحه الغزالي في (مشكاة الأنوار) ومع ذلك فنوره أخفى من الديجور إما لعدم تشكله للناظرين حتى يعرفوه بأوضافه الظاهرة، أو لأنها حارت الأفكار في إدراك ماهيته كما أشير إليه بالمقدمة، وإذا كان معناه حبة القلب، فهو اللطيفة النورية المتعلقة بها ويكون معناه كما ذكر.

أي أنه يجول طائرا في ملكوت الله تعالى كما يجول الطائر، لكن بلا جناح، ومعناه أنه يدرك العوالم العلوية إما بطريقة الكشف، أو بتوقيفه م العلوم الشرعية، وكذلك معنى قوله يسبح إلى آخره.

الملاء الأول بفتح الميم يطلق على معان شتى، والمراد منها جماعة الناس، والثاني بالضم جمع ملائه وهي الريطة من الثياب، والمعنى أن من أوصافه أن يمد على الملأ ثوب ستره أي الأبدان الساترة له حتى لا يظهر منه إلا آثاره فيها تشبيها لها بالثياب الساترة لما فيها. ثم قال: وشأنه أي حاله بعد انبساط ثوب ستره كشف الستور والملا لأنه من جملة أفعاله وتأثيراته وفي البيت الجناس المحرف.

يعني أنه بعد تلبسه بالبدن، يصدق عليه أن جسمه يكتسي الثوب اليماني في كل حين إذ جعله الله ريشا لمواراة سوأته ولباس التقوى، وحينئذ فالتعري حكمه أي شأنه إذ لا بد من التعري عند أن تدعو إليه الحاجة.

هذا المعنى راجع إلى قوله: يمد ثوب ستره على الملأ، والمعنى أنه بعد تعلقه بالجسم وتستره به يصدق عليه أنه ذو عورة باعتبار متعلقه وإن تعرى عن لبس الستر الذي هو الجسم بأن تجرد عنه، تتوارى سوأته أي عورته إذ لم يتصف بعورة ولا عدمها لعدم تعلقه بما يستلزم ذلك.

هذا آخر ما أورده الناظم قدس سره، والمعنى من هذه الأبيات واضح لا يفتقر إلى بيان، والله المستعان، وعليه الإعتماد، وبه التكلان، والحمد لله رب العالمين.