محمّد الموصليّ

وَالدَّهْرُ يَعْكِسُ آمَالِي وَيُقْنِعُنِي — مِنَ الْغَنِيمَةِ بَعْدَ الْكَدِّ بِالْقَفَلِ

يذكر الشّاعر أنّه يشكو من معاكسة الدّهر لآماله، حيث يسعى جاهداً لتحقيق غاياته، لكنّ الدّهر يعكس النّتائج؛ فيجد نفسه بعد طول عناء (الكدّ) يرضى بالرجوع (القَفل) دون نيل ما كان يصبو إليه من غنائم أو طموحات، وقد ورد مثل هذا المعنى بما يماثله في قول امرئ القيس "رضيت من الغنيمة بالإياب"، حيث يضرب هذا المثل لمن يبذل جهداً كبيراً ولا يحصل في النّهاية إلا على الرّجوع بسلامة النّفس.

أُريدُ بسطةَ كَفٍ أستعينُ بها — على قضاءِ حُقوقٍ للعُلَى قِبَلي

يعبر الشّاعر الطّغرائيّ عن طموحه ورغبته في الحصول على سعة في الرّزق والمال (بسطة كفّ)، ليس من أجل التّرف أو البذخ، بل من أجل هدف نبيل وغاية سامية. شرح المعنى: أريد بسطة كفّ: أي يطلب سعة في المال والقدرة الماديّة. أستعين بها على قضاء حقوق للعلا قبلي: يوضح الشّاعر أنّ هذه الأموال ليست غاية في حدّ ذاتها، بل هي وسيلة لأداء الالتزامات والمسؤوليات التي تفرضها عليه مكانته وطموحه في نيل المجد والشّرف (العلا)، وهي حقوق واجبة عليه (قبلي أي عندي أو في ذمتي). بمعنى آخر، يرى الشّاعر أن المجد والرفعة يتطلبان قدرة ماليّة لتحقيق المكارم وإعانة المحتاجين والقيام بواجبات المروءة، فالمال عند صاحب الهمّة العالية هو أداة لصناعة المجد.

أَصَالَةُ الرَّأْيِ صَانَتْنِي عَنِ الْخَطَلِ — وَحِلْيَةُ الْفَضْلِ زَانَتْنِي لَدَى الْعَطَلِ

يذكر الشّاعر أنّ أصالة الرّأي (أي رجاحة العقل وحسن النّظر في عواقب الأمور) قد صانت الشّاعر وحفظته من الوقوع في الخطل (وهو الكلام الفاسد أو القبيح). أمّا في الشّطر الثّاني، فيبيّن أن حلية الفضل (أي التحلي بالأخلاق الكريمة والخصال الحميدة) هي التي زينت الشّاعر وجمّلت حاله عندما خلا من العطل (وهو خلو الكف من المال أو الزّينة الظّاهرة)، ممّا يعني أنّ كمال الإنسان في عقله وأخلاقه لا في ممتلكاته الماديّة.

عَزِيْزٌ أنْ تَمُرّ بِي اللّيَالي — ثِقَالاً لَا أُقِرُّ بِهَا لِحَالِ

مَجْدِي أَخِيراً وَمَجْدِي أَوَّلاً شَرَعٌ — وَالشَّمْسُ رَأْدَ الضُّحَى كَالشَّمْسِ فِي الطَّفَلِ

يوضح الشّاعر أنّ مجده الأوّل (مجد آبائه) ومجده الأخير (ما حقّقه هو) متساويان في القدر والمكانة، تماماً كما تتساوى الشّمس في وقت الضّحى (حين تبدأ بالارتفاع) وفي وقت الطّفل (حين تقترب من الغروب). يهدف الشّاعر من هذا التشبيه إلى إبراز ثقته بنفسه وفخره بمجده الذي لا يقل شأناً عن مجد أسلافه.

نَاءٍ عن الأهلِ صِفْرُ الكفِّ منفردٌ — كالسيفِ عُرِّيَ متناهُ من الخَللِ

يصور الشّاعر نفسه في غربته كالسّيف الذي استُخرج من غمده؛ فهو وحيد، بعيد عن أهله، وفقير لا يملك شيئاً، تماماً كما أن السّيف إذا جُرّد من غمده (بطانته التي تحميه) أصبح مكشوفاً ومنفرداً، مشيراً إلى عزّة نفسه وشدّة حالته التي وصل إليها من الوحدة والفقر في بلاد الغربة.

فَلَا صَدِيقَ إِلَيْهِ مُشْتَكَى حَزَنِي — وَلَا أَنِيسَ إِلَيْهِ مُنْتَهَى جَذَلِي

يشكو الشّاعر وحدته وغربته، موضحاً أنّه لا يجد صديقاً صادقاً يشكو إليه أحزانه، ولا أنيساً يشاركه أفراحه (جذله)، وهنا يحيل إلى الإشارة إلى الحزن بأنّه غمّ يصيب الإنسان على أمر قد مضى، بينما يقابل الجذل الفرح. ويؤكد الشاعر أن الشّكوى وسيلة لتّخفيف ثقل الهموم على النّفس.

طَالَ اغْتِرَابِيَ حَتَّى حَنَّ رَاحِلَتِي — وَرَحْلُهَا وَقَرَى الْعَسَّالَةِ الذُّبُلِ

يقول الشّاعر أنّ غربته قد طالت حتّى بلغت من الشّدة أنّها أثرّت على ما معه؛ فلم تكتفِ راحلته (النّاقة) بالضّعف والتّعب حتّى صارت تَحِنُّ من الإعياء، بل إنّ رحلها ورماحه التي يحملها أصبحت كأنّها تشتكي من كثرة التّرحال، في صورة بلاغيّة تظهر مدى ما وصل إليه من الإنهاك والضّيق في غربته.

وضَجَّ من لَغَبٍ نضوي وعجَّ لما — يلقَى رِكابي ولجَّ الركبُ في عَذَلي

ضجّ: أي صاح من شدّة التّعب. لغب: هو الإعياء والتّعب الشديد. نضوي: النّضو هو البعير المهزول من كثرة السّفر. عجّ: أي صوّت واضطرب. ركابي: الرّكاب هي الإبل التي يُسافر عليها. لجّ: أي تمادى واستمرّ. الرّكب: هم الرفقة في السّفر. عذلي: العذل هو الملامة واللّوم. يصف فيه الشّاعر معاناته في الغربة وأثرها على رفاقه ومطياه. وبذلك يشير إلى أنّ بعيره المهزول قد ضجّ من شدّة التّعب والإعياء، كما أن إبله (ركابه) قد صوّتت واضطربت لما لاقته من مشاق السّفر، بينما تمادى رفاقه في السّفر (الركب) في لومه وعتابه على حاله أو على كثرة ترحاله.

وَكُنتُ إِذا رَحَى الأشوَاقِ نَادَت — أُلبِّي مَا يُبَلِّغَهُ النِّدَاءُ

فَقُلْتُ أَدْعُوكَ لِلْجُلَّى لِتَنْصُرَنِي — وَأَنْتَ تَخْذِلُنِي فِي الْحَادِثِ الْجَلَلِ

يخاطب الشّاعر ممدوحه (أو صاحبه) معاتباً إيّاه على التّخاذل؛ حيث يقول: "فقلت أدعوك للجلّى" أي دعوتك للخطب العظيم لتنصرني، "وأنت تخذلني في الحادث الجلل" أي أنّك تترك نصرتي في هذا الأمر العظيم. كما أنّ هذا البيت يحيلنا إلى ظاهرة لغويّة في كلمة "الجلل"، حيث تُعد من الأضداد في لغة العرب؛ فهي تأتي بمعنى الأمر العظيم وتأتي أيضاً بمعنى الأمر الحقير.

وَالرَّكْبُ مِيلٌ عَلَى الْأَكْوَارِ مِنْ طَرِبٍ — صَاحٍ وَآخَرَ مِنْ خَمْرِ الْهَوَى ثَمِلِ

يصف الشّاعر في هذا البيت حال الرّكب (المسافرين) فوق ظهور إبلهم (الأكوار: جمع كور وهو الرّحل)، مبيناً أنّهم يتمايلون لسببين: من طَرَب: خفة تعتري الإنسان من حزن أو سرور.. من خمر الهوى ثَمِلِ: أي أنٌ بعضهم يتمايل كأنّه سكران، ليس بخمرٍ حقيقية، بل بسُكر الحبّ والهوى الذي أفقدهم توازنهم على ظهور الدّواب.

طَرَدْتُ سَرْحَ الْكَرَى عَنْ وِرْدِ مُقْلَتِهِ — وَاللَّيْلُ أَغْرَى سَوَامَ النَّوْمِ بِالْمُقَلِ

يقول الطّغرائيّ: إنّه طرد (أبعد) النّوم عن عينيّ صاحبه بمحادثته له، بينما كان اللّيل يُغري النّوم بالانتشار في العيون كما ينتشر السّوام (الماشية) في المرعى. يشير إلى أن "سرح الكرى" يعني النّوم، و"ورد المقلة" هو موضع النّوم في العين، وأنّ الشّاعر فعل ذلك لأنه "شجيّ" (محزون) وكان يودّ مشاركة صاحبه في سهره وشجوه رغم أنّ صاحبه كان "خليّاً" (خالياً من الهم).

نَبَرَاتُ لَحنِكَ يَا هَزَارُ فَتَنَّنِي — شَوقَا لِذِكرِ أحِبَّتِي يَتَوَقَّدُ